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sexta-feira, dezembro 16

Falar a língua de Canaã; O Antigo Testamento ea Percepção israelita do Mundo Físico



Dennis Bratcher
Consulta sobre a relação entre a tradição Wesleyan
e as Ciências Naturais, Kansas City, Missouri - 19 de outubro de 1991
Questões I. e Pressupostos
II. Escrituras do Antigo Testamento em Contexto Cultural
III. Acreditando que o Velho Testamento no Século XXI

Questões I. e Pressupostos

A. A Questão em Contexto

Confesso desde já que eu sou um ávido leitor de fantasia e ficção científica escrita. Comecei no Junior High School leitura Jules Verne e Jonathan Swift, em seguida, formou a Isaac Asimov e CS Lewis. Suponho que era inevitável que eu tornou-se um dedicado fã de Star Trek. Eu finalmente descobri que esta forma de literatura e drama me intrigou por causa da natureza satírica do gênero.
Sátira, que é o gênero mais verdadeiro de fantasia, é sobre a condição humana, aspectos da experiência humana compartilhada por todos de todas as culturas e todas as vezes. A sátira é um meio seguro e eficaz de tratar a loucura, os preconceitos, injustiças e corrupção pura e simples de sistemas políticos, costumes sociais e indivíduos. No entanto, para além e abaixo das especificidades das metáforas e símbolos de fantasia, uma vez compreendida, é a experiência comum da humanidade.

1. palavras, significados e visões de mundo

Há um episódio fascinante de Star Trek: The Next Generation que trata da inter-relação entre história, cultura e comunicação. A tripulação da Enterprise encontrou uma raça alienígena de pessoas com quem eles não podiam se comunicar. Eles poderiam compreender todas as palavras faladas, mas as palavras não faziam sentido. Como a trama se desenrolava, o Capitão Picard aprendeu que a linguagem dos alienígenas foi construída de apenas breves referências metafóricas para histórias de sua herança cultural. Uma frase simples, que só o nome de uma pessoa e um lugar ou uma ação, evocou toda uma gama de significados associados ao evento.
Por exemplo, "Juliet, na varanda" em nosso contexto poderia ser uma referência metafórica para o amor, lealdade e devoção extraídas peça de Shakespeare Romeu e Julieta. Mesmo entender as palavras, a frase não tem significado para além da história original. Para entender o significado das palavras, uma pessoa deve entender a função da frase na história narrativa de uma cultura, como disse em uma história específica com imagens específicas. E, no entanto, as imagens evocam uma experiência básica e um conjunto de emoções partilhadas por toda a humanidade. The Star Trek episódio concluiu com o Capitão Picard leitura antigos épicos gregos, observando que o conhecimento do património cultural preservado em histórias antigas pode ajudá-lo a comunicar melhor em seu mundo (futuro) moderna.
A história é fantasia. Mas o ponto de stands. Toda a comunicação deve ocorrer dentro de um quadro de referência. Saber todas as palavras não significa necessariamente que a comunicação ou entendimento ocorrerá. Para que haja comunicação, ambas as partes devem operar com algumas suposições compartilhadas e um quadro comum de referência. Ou, no caso do Capitão Picard, um partido tem de aprender o suficiente sobre os pressupostos do outro, a fim de compreender o quadro de referência e ir além das palavras para o significado.
É nestes pressupostos compartilhados sobre o mundo ea existência humana nele que compõem visão de mundo. James Sires definiu visão do mundo como "um conjunto de pressuposições (ou conjecturas) que mantemos (consciente ou inconscientemente) sobre a composição básica do mundo...." -1 - Este conjunto de pressupostos é usualmente adotado a partir da cultura em que a pessoa vive. Visão de mundo, em larga escala, lida com as questões mais básicas da vida.
Qual é a natureza do mundo físico? O que é, em última análise real (deuses assunto, etc)? Qual é a natureza da humanidade? Qual é a base da conduta correta? Qual é o significado da existência humana? -2 - Como respostas a essas perguntas são expressas em qualquer sociedade, e símbolos que linguagem e metáforas são usadas para expressá-las, depende tanto da visão de mundo específica realizada combinada com a herança cultural da sociedade . Para os nossos propósitos neste trabalho, o termo "visão de mundo" vai incluir não apenas os pressupostos sobre o mundo, mas também os símbolos linguagem usada para expressá-las. Na verdade, vou me concentrar mais especificamente sobre os símbolos da linguagem do que os inquilinos subjacente da visão de mundo em si.

2. as perguntas

Isto leva-nos ao coração do tema deste trabalho. Nós automaticamente assumem que porque entendemos as palavras da Escritura (depois de terem sido traduzida em Inglês) também entender o significado? É a visão de linguagem e mundo apresentado na linguagem do Deus bíblico e visão de mundo, escrito pelo próprio Deus e, portanto, uma verdade absoluta? Se assim for, isso significa que toda a Escritura deve ser lida literalmente, absolutamente? Ou devemos perguntar o que o quadro de referência e visão de mundo a partir do qual os escritores bíblicos falaram poderia ter sido? Como é que vamos decidir quando os escritores bíblicos estão usando símbolos e metáforas? Fazem os escritores de símbolos escritura uso da linguagem e metáforas culturais que são imediatamente traduzível em nossa visão de mundo? Ou é a nossa percepção moderna do mundo tão diferentes que as antigas histórias são totalmente intraduzível e, portanto, irrelevante para nós?
É possível compreender o suficiente do quadro os escritores bíblicos "de referência e contexto para compreender o seu significado? Há nada de particularmente sagrado ou absoluto sobre a sua visão do mundo que nos obriga a adotá-lo como o nosso? Ou foi simplesmente uma herança cultural comum compartilhada por outros povos do mundo antigo e apropriados pelos israelitas ea igreja primitiva? E se sim, onde reside a singularidade da Escritura como Palavra de Deus? E como é que tudo isso se relacionam com a nossa moderna, ocidental, século, American 21, cientificamente orientada quadro de referência visão de mundo, e um conjunto de metáforas cultural?
O problema é especialmente agudo em Escrituras do Antigo Testamento, porque na maioria dos lugares o contexto cultural é muito mais estranho para nós do que no Novo Testamento. Como resultado, estamos mais conscientes da incongruência entre a percepção israelita antiga do mundo e nosso próprio. Queremos acreditar que o Antigo Testamento, porque é a Escritura da Igreja, ou pelo menos confissões nossa fé dizer que é. No entanto, há lugares onde, por causa de nossa visão de mundo moderna, achamos difícil de acreditar.
De nossa compreensão do mundo físico e nossas idéias de movimento e inércia, como pode o sol ficar parado e não perturbar o sistema solar inteiro e destruir a terra em si (Josh 10:12-15)? Como podemos explicar o volume de água necessário para cobrir toda a superfície da terra a uma profundidade de mais de 5 milhas (Gen 6-7)? Como pode a longo enterrados ossos reviver um cadáver (1 Reis 13:20-21)? Como pode haver plantas florescendo antes que houvesse um sol (Gn 1:11-19)?
Demasiadas vezes, as pessoas adotam respostas que não conseguem lidar com as perguntas. Eles podem responder que desde que Deus está fazendo isso, e como ele pode fazer qualquer coisa, não há problema. Outros podem rejeitar as histórias do Velho Testamento como mera superstição, enquanto outros rejeitam a visão do mundo científico e adotar uma perspectiva quase mágico, ou desenvolver uma esquizofrenia intelectual sofisticado que lhes permite funcionar em um mundo na igreja e outro mundo o resto do tempo. A questão é especialmente crítica para pessoas de fé que aceita a validade do trabalho nas Ciências Naturais, onde parece que as visões de mundo são inconciliáveis.

B. A Natureza da Escritura

Naturalmente, uma questão subjacente aqui é a natureza eo caráter das Escrituras. Há uma série de questões que poderiam e deveriam corretamente, ser abordado aqui, que vão desde as teorias da inspiração das Escrituras (veja Revelação e Inspiração das Escrituras ) para pressupostos filosóficos sobre a natureza de Deus e na medida de sua atividade no mundo. Mas dado o âmbito limitado desta apresentação, vou apenas tocar brevemente sobre as questões, principalmente para estabelecer minhas suposições próprias e quadro de referência na abordagem de algumas das perguntas.

1. fundamentalismo e inerrância

A influência do fundamentalismo, e sua doutrina de acompanhamento da inerrância das Escrituras, é difundida nos círculos evangélicos da igreja (ver O Debate Inerrância Moderna ). Muitos dos problemas na relação entre ciência e religião em nossa tradição surgem neste contexto. A influência da doutrina da inerrância, misturado com o anti-intelectualismo que surgiu em algumas partes da cena religiosa americana na década de 1920, ea ênfase de outro mundo pegou a partir dos movimentos milenaristas do final do século 19, tem fermentado para produzir uma estranha mistura de crenças na Igreja do Nazareno, assim como outras tradições. Este fenômeno da inerrância tem sido adequadamente documentados por historiadores da igreja, então eu não vou elaborar aqui. O ponto importante a entender é que a doutrina da inerrância que emerge do fundamentalismo tem suas raízes no calvinismo e da teologia reformada, com todos os pressupostos filosóficos que acompanham o sistema doutrinal.
Não posso debater a questão da inerrância aqui. Para nossos propósitos, eu simplesmente rejeitam a idéia da inerrância das Escrituras, junto com a maioria dos pressupostos filosóficos que dirigi-lo, como incompatível com uma perspectiva completamente Wesleyan teológica. -3 - Uma das afirmações básicas de uma postura Wesleyan é que Deus realmente trabalha com seres humanos, permitindo-lhes um grau de autonomia por meio de Sua graça preveniente. Se levarmos isso a sério como um princípio teológico, deve afetar a forma como vemos as Escrituras. O conteúdo ea mensagem da Bíblia revela Deus e Sua relação com os seres humanos eo mundo. Mas a forma de que a Escritura, a linguagem, as palavras, os contextos históricos, religiosos e culturais, e, portanto, as metáforas cultural, são humanos. É a palavra de Deus, mas em palavras humanas. E são essas palavras humanas que lemos nas Escrituras.

2. linguagem, símbolo, teologia e

Toda linguagem é metafórica. Se uma linguagem é baseada em ordem alfabética ou fonética como na maioria das línguas modernas, baseado em figuras como em algumas línguas antigas e oriental, como não escritas em alguns dialetos remotos até hoje, ou composto de movimentos como em linguagem gestual para os surdos, os elementos básicos da linguagem (palavra, pictograma, sinal) representam algo. Eles defendem uma coisa, uma idéia, uma ação ou um conjunto de relações. As palavras, grupos de palavras e frases funcionam como símbolos para essas idéias e relacionamentos.
Talvez seja mais fácil falar da natureza simbólica da linguagem do ponto de vista da matemática, das ciências naturais, ou até mesmo das áreas de ciências humanas do que de teologia. Por exemplo, os químicos usam uma linguagem técnica -4 - de símbolos para descrever os processos de interação entre várias substâncias. Físicos e matemáticos usam símbolos para descrever uma incrível variedade de relações entre os objetos e processos. E o poeta é bem treinados no uso de imagens de um tipo para evocar uma resposta em um domínio diferente.
A premissa do episódio de Star Trek é válido aqui. Para entender a linguagem, para que seja comunicação, eu preciso saber o quadro de referência para os símbolos dessa linguagem. Sem um quadro de referência, uma compreensão do contexto dos símbolos, eu não sei como entender o símbolo. Eu posso ver o símbolo K. Um químico imediatamente pensar em potássio. Mas um marinheiro pensaria de uma unidade de velocidade, um nó. Um joalheiro pensaria em acento circunflexo, um jogador de xadrez pensaria de um rei ou um cavaleiro, um lingüista pensaria de um determinado som, ou a falta de um, um estatístico poderia pensar da unidade 11, em uma seqüência, e um programador de computador que pensar em unidades de dados. Eu provavelmente primeiro pensar no vidro King City Works em King City, Indiana, pois K é a gravação em isoladores de vidro feito lá, que eu aconteço para coletar. Mas você precisa saber algo sobre mim e meu quadro imediato de referência para entender a minha apropriação do símbolo dessa maneira.
Se o ponto aqui sobre a linguagem e símbolo é válido, então aplica-se a linguagem teológica e símbolos teológicos também. -5 - Qualquer outra coisa que seja, a Bíblia é a linguagem teológica. Ele se comunica algo sobre Deus, sobre a humanidade, e sobre o relacionamento da humanidade com Deus. Devido a esta compreensão da linguagem da Bíblia, não sou um literalista na interpretação da Escritura. As palavras e os símbolos da linguagem bíblica e da teologia, comunicar a verdade, mas eles não são a verdade por si mesmas.
Ao contrário das ciências naturais, o perigo em linguagem teológica, especialmente quando estamos a considerar as Escrituras, é que os símbolos idioma utilizado para comunicar a teologia pode ser permitido tornar-se fins em si mesmos e assumir uma vida, uma realidade, da sua própria. Este é o valor de pedir nossas perguntas sobre visão de mundo. Se pudermos chegar a um entendimento do quadro de referência e contexto da linguagem, e assim entender melhor como as imagens de linguagem da obra da Bíblia, talvez possamos entender melhor a mensagem, a teologia, que a linguagem, os símbolos, o metáforas da linguagem estão expressando.

3. história de imagem

Diferentemente da maioria dos aspectos de nossa visão de mundo moderna, com seu desenvolvimento complicada a partir do Renascimento através do Iluminismo, a Revolução Industrial, ea emergência de uma cultura tecnologicamente orientada, a visão de mundo da Bíblia não está preocupado com os dados. Ela está enraizada na confissão de fé que Deus entrou na história humana e interagiu com a humanidade de uma forma significativa. Mas os eventos, a história da Bíblia, não são relatados como pontos de dados, como fatos a serem transformados em alguma aplicação prática ou acumulada como contribuição para rastreamento das causas e efeitos de uma visão de mundo positivista. A comunidade já processou os eventos ea história é contada como história.
Mesmo quando emerge de uma forma mais reflexiva, mesmo filosóficas forma, como no Antigo Testamento literatura sapiencial ( , Provérbios, etc), a história utiliza imagens de linguagem e símbolos culturais, para não reproduzir os dados do evento, mas para se comunicar a importância, impacto e significado dos eventos para a comunidade em curso. A história surge na Bíblia como a confissão teológica e de testemunho. -6 - história bíblica não é apenas relatado, é fotografado. Ou seja, ela é recontada nas imagens criadas pelo desenho idioma no meio cultural e do património do escritor e usando os símbolos culturais desse meio como o veículo para falar sobre Deus (teologia).

II. Escrituras do Antigo Testamento em Contexto Cultural

Tendo esboçado as questões e hipóteses e definir um quadro geral em que proceder, nós podemos agora voltar às tradições bíblicas-se a entender como as Escrituras apropriado visões não-hebraica mundo. No início, há um problema com o tópico fraseado desta maneira. Exatamente o que é uma visão de mundo "hebraica" e como deve ser definida? E em que medida é que uma visão do mundo hebraica diferem de, digamos, um cananeu ou uma visão de mundo da Babilônia?
Esta é também uma questão complexa, por isso só podemos fazer algumas observações superficiais. Por enquanto vamos simplesmente assumir que algo de único e identificável sobre a visão do mundo hebraica, e voltar ao assunto mais tarde. No entanto, ao invés de focar nos aspectos únicos da cultura hebraica e visão de mundo, para o tema deste trabalho nossa discussão preliminar levou na direção de olhar para os aspectos da cultura israelita compartilhado por povos vizinhos como um meio rentável para compreender aspectos da Velha Testamento.

A. A Apropriação da Cultura

1. a piscina cultural do antigo Médio Oriente

Historiadores bíblicos nos dizem que não devemos assumir que a singularidade dos hebreus ou israelitas estava em sua distinção de povos do Oriente Médio em torno do nível de cultura. -7 - Enquanto os israelitas chegaram a um entendimento radicalmente novo de Deus, Sua relação com a do mundo, eo lugar dos seres humanos neste mundo, os israelitas compartilhado muito de sua cultura e do património cultural com povos vizinhos. Houve um grande "pool" comum de metáforas cultura e cultural. -8 -
Na esfera da religião, por exemplo, muitos dos povos do antigo Oriente Médio compartilhado os mesmos deuses e os mitos sobre os mesmos deuses. Os detalhes das histórias e os nomes dos deuses mudou entre antiga Suméria, Acádia, Babilônia e mais tarde, ou entre Fenícia, Assíria, e Aram. -9 - Mas os elementos essenciais das histórias, e as visões de mundo básicas que expressa, foram muito semelhantes. Códigos de lei israelita dar um exemplo da esfera social. Enquanto em muitos aspectos, a Torá de Israel diferia, por exemplo, o Código de Hamurabi da Babilônia, há pontos suficientes de contato para revelar um certo grau de preocupação comum de uma perspectiva cultural comum (ver Códigos de Israel de Conduta comparação com nações vizinhas ) .
Há também evidências a partir do lado histórico. Os israelitas não só viveu no meio da cultura cananéia, um certo número delas foram originalmente cananeus eram nativas ou ao meio ambiente da Palestina. -10 - Então, parece provável, e há pouco na tradição bíblica, que disputariam o fato , que os israelitas se mudou nesse meio cultural e tirou do seu estoque de metáforas, símbolos da linguagem, costumes e, até certo ponto, a sua visão de mundo.

2. o crescimento da comunidade israelita

Como a comunidade israelita surgiu no século XII aC que não basta criar uma nova cultura de pano todo. O escapou escravos hebreus, os egípcios que saiu com eles, e vários grupos, incluindo cananeus, que se juntou a eles no caminho para Canaã ou depois de eles se estabeleceram na terra, trouxeram com eles as convenções sociais, os costumes, os costumes, e uma visão de mundo (ou views). Assim, por exemplo, quando os israelitas começaram a sacrificar ao Senhor no deserto, eles foram se apropriando de um ritual praticado por praticamente todos os grupos de pessoas no mundo antigo. Mas eles deram o símbolo adicionado conteúdo, porque eles sacrificaram ao Senhor e comemorou uma nova compreensão da divindade. E eles fizeram isso como povo de Deus, para que o símbolo se tornou um meio de fazer teologia.
O mesmo é verdade para o festival da Páscoa. Originalmente havia dois distintos antigos festivais celebrando o nascimento da primavera de gado (Páscoa) eo plantio de colheitas (festa dos pães ázimos). Páscoa surge na tradição posterior israelita, em um nível como uma celebração da libertação de Deus dos escravos hebreus do Egito, e em outro nível como uma confissão de que Deus entra na arena da história humana e revela-se a seres humanos. Os antigos rituais pagãos foram apropriadas como veículos para confessar os israelitas "compreensão de Deus. O mesmo poderia ser dito de outros familiares "israelita" instituições como a circuncisão, o sacerdócio, o templo, eo ciclo festival anual. Como a comunidade cresceu e amadureceu com o tempo, as origens dos símbolos tornaram-se mais e mais obscura e mais distintamente israelita. No entanto, isso não altera o fato de que sua origem reside na cultura cananéia.

B. Mythical Imagens nas Escrituras

Para além dos elementos da cultura social e de convenções que os israelitas compartilhado com outros povos, há também todo um conjunto de convenções mais ampla e menos facilmente definidos. Estas são as convenções de pensamento, o que podemos chamar em nosso contexto de uma estrutura filosófica para pensar e articular idéias abstratas.
A maioria dos povos do mundo antigo, incluindo cananeus (e os romanos do tempo do Novo Testamento), via o mundo a partir da perspectiva do mito. Ao contrário do que tenho ouvido muitas vezes a partir do púlpito, o "mito" como termo usado aqui não significa "falso" ou "ficção". Mesmo no meu velho e amarelado Webster, "ficção" é o terceiro significado da palavra. -11 - Na sua principal e mais técnico que significa "mito" se refere a uma história ou um grupo de histórias que servem para explicar como uma determinada sociedade suas visões mundo. As histórias do mito, muitas vezes lidar com os fenômenos do mundo físico para o qual a cultura não tem uma explicação adequada. Ou eles podem lidar com ações e emoções humanas que são potencialmente valiosos ou destrutiva para a comunidade. O mito é um meio pelo qual uma sociedade possa expressar sua experiência coletiva do mundo, com o medo, frustração, ansiedade e promessa de que ele mantém. -12 -
O mito é também a técnica pela qual a sociedade chega a um acordo com o mundo em que vive e tenta fazer sentido fora dele. Por exemplo, o mito de Édipo da cultura grega tenta verbalizar, e condenar, a atração sexual entre um pai e filho. As divindades da mitologia são geralmente pouco mais do que as forças da natureza ou características dos seres humanos personificados. Muitas vezes os deuses da mitologia são simplesmente seres humanos em larga escala, cujas ações em um nível cósmico produzir efeitos no mundo físico. União sexual dos deuses, por exemplo, produz a fertilidade da terra para o cultivo. O meio pelo qual os seres humanos afetam um mundo interpretado no mito é mágica. A magia usada para controlar o mundo é normalmente expressa em duas formas. Ou as pessoas imitar a atividade dos deuses, assim, levando-os a realizar uma ação desejada. Ou eles apaziguar os deuses por algum ato, como sacrifício, para colocá-los em um bom estado de espírito que eles irão responder da maneira desejada.

1. mito a Baal eo mundo físico

O sistema mais comum mítico no contexto cananeu imediata da cultura israelita foi o mito de Baal. -13 - Como a maioria dos mitos, toda a história é complexa, variando em detalhes e ênfase entre os povos. As características básicas, no entanto, são bastante simples. Ba'al religião girava em torno dos ciclos da natureza necessários para a sobrevivência no mundo antigo, principalmente o cultivo ou criação de gado. Não surpreendentemente, em uma área árida e agrícolas marginais do mundo, a fertilidade da terra e culturas desempenharam um grande papel na cananeus visão de mundo. E também como esperado, a água era um elemento importante do mito e suas imagens.
Nós não temos tempo aqui para entrar em muitos detalhes sobre o mito de Baal e os seus homólogos. O que sabemos dos elementos básicos do mito, na verdade vem de dois grupos de textos. -14 - A criação da Babilônia hino, Enuma Elish , descreve uma grande batalha entre os deuses, -15 - principalmente entre Marduk, o campeão dos deuses, e Tiamat, o oceano primordial ou a "profunda". Às vezes Tiamat é retratado como um grande besta serpentiforme, o dragão do caos ou o dragão do mar. Marduk venceu Tiamat e suas forças e depois de dividir seu corpo em duas partes, feito o céu, estrelas, sol, lua e de um meia, ea terra do outro. Do sangue de derrotado Tiamat marido Kingu, um dos deuses menores, Ea (Enki), então criou a humanidade para sermos servos dos deuses para que eles nunca teriam que trabalhar de novo. Marduk continuou a trazer ordem ao caos causado por Tiamat, definindo cada uma das divindades astral em seu lugar nos céus e estabelecer os ciclos da natureza. -16 -
Este tema de uma batalha cósmica entre os deuses personifica a luta pela vida. Ele descreve a renovação anual da terra na primavera, é um mito do ciclo das estações. Esta batalha cósmica não era entendida como um acontecimento histórico do passado, mas ocorreu de novo a cada ano e foi revivido em ritual de culto. Marduk representa as forças da ordem, a chegada da primavera com a sua renovação de vida e do fim do reinado do caos e da morte do inverno. Marduk é o sol da primavera que dá vida e energia renovada para a terra. Tiamat representa as forças que ameaçam a existência humana, a ameaça de um mundo desordenado em que nunca chega a primavera. O tema antigo de um oceano primevo originais que ameaça sair e engolir o mundo em matar água salgada também é visto em Tiamat. Criação, no pensamento da Babilônia, foi uma luta constante entre ordem e caos, uma forma de pensar, sem dúvida, relacionada com as incertezas da vida no mundo antigo.
O segundo grupo de textos provém de Ugarit, no norte da Síria. Eles estão principalmente preocupados com o surgimento de Baal como o líder dos deuses. Basicamente, Baal era o deus da tempestade, o portador da chuva, e, assim, a fertilidade, para a terra. Havia rivalidade entre os deuses e uma luta irrompeu entre Yamm, o mar, e Baal, a chuva. Com a ajuda de sua irmã Anat, a deusa da guerra, e Astarte, a deusa da terra e da fertilidade, Baal derrotado Yamm, e seus asseclas, Tanino, o dragão do mar, e Loran (ou Lothan, cf. Isa 27:1), a serpente de sete cabeças. Os deuses começaram a construir uma magnífica casa de Baal para que ele pudesse estar em repouso e fornecer abundante chuva para a terra. Mas Baal foi desafiado por Mot (ou Mut), o deus da morte e do submundo. Mot temporariamente triunfou e Ba'al desapareceu no submundo. Anat e Shapash, o deus do sol, encontrou Ba'al, o trouxe de volta à vida, e restituiu-lhe a sua casa. -17 -
Esta série de histórias é ainda mais clara, especialmente em seus detalhes, um mito agrária personificando o ciclo das estações chuvosa e seca do Oriente Médio. Como o Enuma Elish , estes textos lidar com o perigo inerente à seca e fome que se seguiu. O desaparecimento de chuva na estação seca (descida de Baal no submundo) pressagiava uma catástrofe se não voltar na Primavera.
Mas esse mito é mais explicitamente preocupados com a fertilidade, especificamente colocada em termos de sexualidade humana. Culto de magia envolvida Ba'al imitativa, a realização de rituais, incluindo a prostituição sagrada, que foram compreendidos para trazer vitalidade para Baal em sua luta com Mot. É preciso muita imaginação para ver a conexão entre o ato sexual humano e da chuva que rega a terra para produzir frutos. É interessante notar, de passagem que as tradições bíblicas usar estas mesmas imagens agrária de ser fecunda ou estéril para descrever a vitalidade de seres humanos.
A ênfase aqui não é sobre o fim do mundo, mas sobre a necessidade de chuva. A água necessária não pode ser a água desenfreada de inundação ou a água salgada sem vida de Yamm (do Mar). Deve ser vivificante chuva, caindo no momento adequado. Baal é freqüentemente retratado como "Rider of the Clouds", e descrita em imagens associadas a tempestades e fenômenos meteorológicos, incluindo nuvens, trovões, granizo relâmpago, e. O mito dá a garantia de uma certa estabilidade no mundo físico, assistido por seres humanos no seu serviço aos deuses, o que permitiria a existência humana continuou.

2. imagens poéticas ea linguagem da criação

Uma vez que os israelitas dividiram o meio cultural do Oriente Médio, não seria surpreendente, tão generalizado quanto esses mitos foram nessa área, que eles iriam usar algumas dessas imagens. As narrativas da criação em Gênesis 1, por exemplo, retirar as imagens do caos e do oceano primevo associado ao mito babilônico, embora sem a batalha cósmica dos deuses.
A "profunda" (Heb: tehom), que tem paralelos culturais em ambos os Tiamat e Yamm, é sem forma e vazia. Pela "respiração" de Deus, ele traz a ordem para esta água sem forma. Podemos falar filosoficamente da criação ex nihilo (criação a partir do nada), como uma necessidade lógica, mas em Gênesis 1, as imagens são de Deus como um portador de ordem. A atividade criativa em Gênesis 1 se preocupa com o estabelecimento de limites e fronteiras, trazendo ordem no caos. A idéia de "separação" é uma recorrente. Limites são definidos entre luz e trevas, entre a terra eo céu, entre o mar ea terra seca, entre as águas acima e águas abaixo. Limites também são definidas para os seres vivos, plantas e animais só produzem segundo a sua espécie (veja o contexto cultural do antigo Israel e Deus e Fronteiras: Gênesis 1:01 - 2:25 ).
É esse senso de ordem que leva a leis incomum em Israel, como a proibição contra a semear dois tipos de sementes no mesmo campo ou vestindo roupas feitas de dois tipos diferentes de material (Dt 22:9-11). Se as imagens míticas são levadas a sério aqui, a criação não surge como um sistema estático e auto-sustentável, mas como dinâmico, sustentado pela atividade contínua de Deus. Ao contrário dos mitos, no entanto, Deus não precisa da ajuda mágica de seres humanos para sustentar o mundo. Gênesis 1 não é sobre o mundo ea criação, é sobre Deus, o Criador e Sustentador do mundo.
O Gênesis 2-3 conta é um pouco diferente em foco. Enfatiza pelo uso de névoa, chuva e rios a vida dando necessidade de água na terra trazida por Deus. Mas o verdadeiro foco da história é a criatura que adam tinha entendido as fronteiras e os limites da criação de Deus e ainda assim violou-los, assim, trazer perturbações e caos na ordem harmoniosa do mundo de Deus. O caos não vem por causa de uma batalha entre os deuses, mas por causa do pecado humano (veja uma análise literária de Gênesis 2:04 - 3:24 ).
No entanto, a imagem da serpente pode muito bem ter sua origem no tema recorrente do dragão do caos. É interessante notar que no livro de Apocalipse (12:01-13:09), o único lugar na Bíblia onde a serpente de Gênesis 3 é identificado com o satanás eo diabo, ambos também são identificados com o dragão vermelho que causa transtornos em toda a ordem do universo (12:04), juntamente com os dragões do mar que perturbam o mundo e da sociedade humana (13:1 ss). Também é interessante que o diabo dragão usa uma inundação de água de sua boca para perseguir a humanidade, na figura da mulher e seu filho (12:15-17).
Estas imagens de caos e ordem aparecem em uma variedade de outros lugares nas tradições bíblicas. Provavelmente o uso mais marcantes do imaginário é nos profetas como eles usam a idéia de avisar o povo do juízo iminente. Jeremias (4:23-28), usando a frase "sem forma e vazia", ​​alerta do castigo de Deus sobre a nação de Judá por seus pecados. As imagens são de um mundo desaparecido totalmente errado em que mover montanhas, não há sol, sem água e sem vida. Deus simplesmente retirar Sua presença e do mundo entrará em colapso de volta ao caos primordial.
Chaos é uma grande preocupação na história do dilúvio (Gn 6-9), onde as ações pecaminosas da humanidade trouxe uma ruptura no mundo, descrita em termos de água engolindo a terra. É fundamental notar, no entanto, que a água, ao contrário dos mitos orientais, não está em rebelião contra Deus, mas responde a Sua vontade.
Isaías (34:8-17) também descreve o "dia da vingança do Senhor", no qual o caos e confusão virá para o povo, acompanhado por água voltando para o fogo ea terra se tornam enxofre. Curiosamente, nessa passagem também são raras referências do Antigo Testamento a mítica cananeu "demônios", o sátiro e Lilith, o deus da tempestade do deserto (ver Demons no Velho Testamento ).
Joel, usando uma praga de gafanhotos devastadores que ameaçava o produto da terra como um símbolo da ira de Deus sobre o pecado, também aproveitado para estas imagens do caos: o sol e as estrelas deixam de brilhar, a lua torna-se sangue, a queima da terra, e os move céu. É significativo que, quando Joel queria falar do perdão de Deus e esperança para o futuro, ele usou imagens da chuva, água doce abundante, e fertilidade do solo (1:21-27, 3:18).
No exílio Isaías, escrito para encorajar as pessoas a seguir o exílio, a linguagem da criação é abundante. Em Isaías 45:18-19, em um jogo deliberar sobre as advertências anteriores, o escritor prometeu que Deus continuaria a atuar como Criador, para evitar o caos e para estabelecer um mundo estável para o seu povo após o exílio. Estas imagens do cataclismo emergir como a forma padrão de falar sobre o julgamento de Deus, mais tarde tornando-se o estoque de imagens usadas em escritos apocalípticos, como Revelação.
A idéia de Deus, o Criador, como o portador da ordem também aparece bastante nos Salmos e nas tradições Sabedoria. Os hinos criação psalmic muitas vezes retratam o Deus Criador em termos de ordem e estabilidade do mundo: o sol mantém o seu curso (19:04 b-6), as águas estão contidas (33:7), os pilares que sustentam a terra são sólidos (75:3), as chuvas vêm no tempo (66; 147:8 Ele é), as colheitas crescem (104:14 ff), mesmo o mundo animal segue padrões estabelecidos (105:20:23). Essa estabilidade é um tema frequente dos escritos de sabedoria, como nos "tempos" de Eclesiastes (3:1-9).
Há muitas passagens, principalmente dos Salmos, que retratam Deus em imagens a partir do mito de Baal. Javé fala das águas poderoso, Sua voz e Seus raios trovões palavras (Salmo 29; 104:7). Freqüentemente, Deus é descrito como atirando flechas piscar dos céus como Ele cavalga em uma carruagem nas nuvens (Sl 76:3-9; 77:16-20; 97:1-5; 104:1-4;. Cf Hab 3:4-9). Ele esmagou a cabeça do dragão do mar (Levithian, Raabe) e estabeleceu os limites da terra (Salmo 74:12-17; 89:10; 104:5-9; 148:6;. Cf Is 27:1 ss; Jó 26:12-13). É só o Senhor que governa sobre as águas do fundo e controla o ímpeto do mar (Heb: inhame; Salmo 77:16; 89:5-13; 93:3-4).
Claramente, as tradições bíblicas, quando querem falar do mundo físico e relação expressa de Deus para ele, desenhar no idioma cultural da língua de Canaã. No entanto, é igualmente claro que os israelitas compreenderam a diferença entre usar as imagens para falar do mundo de Deus e adotar as imagens como verdade. Alguns fizeram tomar as próprias imagens como verdade e sucumbiram à adoração de Baal como outra divindade. Mas eles sempre foram condenados na tradição bíblica como adoração distorcer o próprio de Deus.

3. Javé, o guerreiro divino , ea linguagem da teofania

Nós discutimos as imagens míticas da cultura cananéia em relação à linguagem da criação bíblica. Outro uso significativo dessas imagens da cultura cananéia é na linguagem a salvação do Velho Testamento. Na compreensão de Deus agindo na história para revelar à humanidade, Israel faz a ruptura mais decisiva com seus vizinhos cultural. Mas, novamente, não é no nível da linguagem, o nível da superfície das imagens, ou mesmo na compreensão do mundo físico retratado, mas num nível mais profundo do fundo e conteúdo da linguagem metafórica.
O evento paradigmático na história de Israel foi o êxodo, especificamente a travessia do Mar Vermelho (veja O Sufe Yam: Mar Vermelho ou Mar Vermelho ). Uma vez que este evento envolveu água, há uma ligação natural com os mitos da antiga cultura do Oriente Médio. -18 - A Canção do Mar, seguindo o mar Reed incidente (Êx 15:1-21), é um dos mais antigos escritos em Antigo Testamento, e baseia-se no imaginário da conquista do Yamm (Mar). O Senhor é retratado como um poderoso guerreiro batalha fazendo para o seu povo (v. 3; cf Sl 24:8). Embora haja referências históricas a Faraó e seu exército, a batalha em si é descrito em relação ao mar. A libertação dos israelitas do Egito foi feita por controle do Senhor do mar, as águas, as inundações, e as profundidade. Israel lembrou-se da libertação como um evento histórico. No entanto, quando descreveu, eles usavam a língua de Canaã, as imagens poéticas comum ao meio cultural do dia (Salmo 77:16-20 nota).
O evento em si tornou-se um paradigma, de forma metafórica para confessar a Deus como o Libertador e Salvador. Da mesma forma, a linguagem poética utilizada para descrever o evento também levou a uma maior função simbólica. A "vinda" de Deus para a salvação de seu povo, moldado em imagens da marcha Guerreiro Divino à frente dos exércitos celestiais, tornou-se uma forma convencional de se referir a Deus e Sua atividade no mundo. Este surgiu em uma forma especial literário chamado uma teofania, em que a presença do Senhor entre o Seu povo foi retratado em imagens enraizada nos mitos Ba'al. -19 -
Um exemplo típico é o hino de Habacuque 3. Há Yahweh marchas do deserto do sul cavalgando as nuvens de tempestade. Pestilence (Heb: derek) e Peste (Heb: resheph), conhecido em outros lugares como as divindades cananéias Derek e Resheph, marcham ao Seu lado. Com um raio piscando de suas mãos, Ele vem para a salvação / libertação de Seu povo. Enquanto Habacuque está escrevendo no momento da invasão da Babilônia, os inimigos do Senhor estão Nahar, Yam, e Tehom, o rio, o mar, e as profundidade.
Embora a forma literária de uma teofania pode ser variado, teofanias outros exibem referências semelhantes às nuvens, raios, trovões trevas e escuridão, e os exércitos celestiais ou conjuntos de corte celestial (Êxodo 19; Salmo 77:16-20). Os escritores israelitas exibiu uma grande dose de criatividade na criação, e algumas das imagens podem ter origens em outros lugares. No entanto, existem nuances suficientes das metáforas míticas para ver algum contato com o estoque de metáforas culturais em torno da cultura.
Como já mencionado, é provável que as imagens do caos e da luta cósmica nos mitos Ba'al, mediada através da linguagem metafórica da teofania, também surgem na linguagem altamente estilizada e simbólica da apocalíptica, representada no Antigo Testamento, no livro de Daniel e no Novo Testamento, no livro do Apocalipse. Enquanto a origem específica de muitos dos símbolos da escritos apocalípticos não pode ser rastreada, vários elementos básicos, incluindo a luta entre Deus eo dragão, as imagens de fogo, nuvem (fumaça), e água, e convulsões cataclísmicas no mundo físico, têm um fundo comum em cananeu e cultura do Oriente Médio.
Algumas dessas imagens, especialmente a batalha cósmica travada pelo controle do mundo, traduzem bem a partir de suas origens semitas no mundo pensamento mais dualista do período intertestamentária e da igreja primitiva. Infelizmente, em nossos dias, muitos têm tomado novamente as metáforas-se como verdade e compreender a vida cristã em termos de esta antiga batalha cósmica entre Deus eo dragão do caos. Isso explica a popularidade de "batalha espiritual" linguagem corrente em alguns círculos da Igreja hoje.

III. Acreditando que o Velho Testamento no Século XXI

Voltamos agora à nossa pergunta original e, talvez, está pronto para considerar algumas respostas. Uma coisa que resta a ser considerado, no entanto. Temos observado os antigos israelitas "maneira de falar sobre seu mundo e sobre Deus. Em resumo, precisamos comparar maneira como o mundo antigo de falar com o modo como falamos sobre o nosso mundo e sobre Deus, como nos aproximamos do século XXI.
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A. Antiga e Moderna Perceptions of the World

1. o reinado de mito e magia

Além de Israel, o mundo antigo foi dominado pelo mito e magia, que explicou como funcionava o mundo e como seres humanos relacionados a ela. Os mitos surgiram da experiência, mas na verdade eram um meio de articular o pensamento especulativo sobre o mundo. -20 - Os mitos revelou uma maneira de pensar que viu o mundo como a encarnação das forças pessoais que podem ser controlados ou manipulados por ações humanas. Os mitos não estavam preocupados com os dados, natural "leis", ou absolutos. Eles estavam apenas preocupados em estabelecer a ordem e estabilidade para a sobrevivência da vida. Nada mais era necessário para explicar a existência humana para além da actividade dos deuses em algum nível cósmico, porque os deuses e do mundo eram essencialmente a mesma coisa (veja gráfico na comparação de visões de mundo, Mito ).
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2. o reino do naturalismo e do positivismo

Nosso mundo moderno, pelo menos na sociedade ocidental do século, 20, é largamente dominado por abordagens racionalistas que lidam apenas com dados, a observação empírica, e processos que são mais ou menos auto-sustentável. Chamamos estes processos de "lei natural", embora haja uma crescente consciência de que este rótulo não pode ser totalmente adequada. -21 - Essa visão naturalista vê o mundo apenas em termos de uma seqüência de causas e efeitos (positivismo), é uma sistema fechado que não precisa de "interferência" de fora para operar. Nada mais é necessário para explicar a existência humana para além da operação das leis da natureza em um nível físico, porque os deuses não existem eo cosmos é auto-suficiente (veja gráfico na comparação de visões de mundo, Naturalismo / Positivismo ).
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Uma versão um pouco mais sutil dessa visão é que a filosofia clássica (ou a adaptação depois do racionalismo em deísmo). Essa visão faz a distinção entre uma causa final ou primário, se um "big bang" ou Deus entretanto definida, e as causas mais imediatas de eventos específicos ou efeitos, como a dinâmica da atmosfera que criam tempo.

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B. Mito, símbolo e Idioma mitopoética

1. mito, antigas e modernas

Eu sugeriria que a visão naturalista do mundo, se emerge no positivismo histórico, o deísmo filosófico, ou empirismo ateu, é tão mítica no sentido técnico como é o Enuma Elish , ou o mito de Baal. Assume-se que uma maneira de olhar o mundo físico é o único caminho, e que um conjunto de metáforas e uma linguagem, é adequada. Essa ascensão do mito do naturalismo e do direito natural criou a tensão que a maioria de nós já experimentou como nós nos movemos da nossa visão do mundo moderno para a visão de mundo das Escrituras. Embora este mito moderno da imutável lei natural está sendo modificado a partir das perspectivas da física quântica, a teoria do evento aleatório, ea teoria do caos, ainda existe uma disposição, talvez uma necessidade, para ver o mundo em categorias racionais, em termos de estabilidade e da ordem. Afinal, essa é uma premissa básica para a maioria do trabalho feito nas Ciências Naturais.

2. linguagem religiosa: ter as duas coisas

Devemos, vivendo em uma cultura onde a forma como vemos o nosso mundo parece totalmente em desacordo com a perspectiva da cultura israelita antigo, escolher um ou o outro? Acho que não. Acho que podemos ter as duas coisas! É aqui que a Bíblia pode ser o nosso maior aliado e pode fornecer uma solução em vez de ser a fonte do problema.
Eu afirmo que os israelitas emprestado a linguagem cultural de Canaã, porque que a linguagem era o melhor, talvez o único, meios de que dispõem em seu contexto cultural para articular as observações sobre o mundo físico e como Deus relacionados a esse mundo. Não houve outras categorias de pensamento à sua disposição para descrever o que chamamos de "natural" de processos. Na verdade, não há palavra equivalente na língua hebraica para o que entendemos por "natureza". Os israelitas não podia falar de "natureza" como um conjunto de forças naturais. Eles só podiam falar de Deus.
No entanto, eles diferem radicalmente dos cananeus e culturas circunvizinhas, recusando-se a igualar a Deus com o mundo físico. Eles não usam os mitos de articular a sua compreensão de Deus. Fizeram isso em um nível histórico e assim se separaram com o mundo antigo. Mas os israelitas não deixou sua cultura. Eles não fizeram avanços radicais na observação do mundo físico. Então eles ficaram com a linguagem do mito através do qual a falar do mundo físico, mesmo quando entendida em termos da criação por Deus. Eles usaram, não o conteúdo e os pressupostos do mito em si, mas a linguagem do mito de confessar relação de Deus com o mundo físico como Criador e Libertador (ver gráfico na comparação de visões de mundo, a Bíblia / mitopoética ).
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Compreender isto coloca-nos um longo caminho para a compreensão do uso de imagens míticas no Antigo Testamento. Na verdade, este é provavelmente o ponto mais importante neste papel: quando se trata dos aspectos do mundo físico, a linguagem do Antigo Testamento é muitas vezes a língua de Canaã, representado nas imagens da cultura cananéia contemporânea, embora o conteúdo de essas imagens é informado e transformado por um entendimento diferente de Deus e suas ações no mundo.
A diferença de entendimento não está no nível da descrição do mundo físico ou os níveis da superfície das próprias imagens. Nesse nível, os israelitas estavam muito mais perto do mundo mítico de seus vizinhos cananeus que eles são para nós (ver gráfico na comparação de visões de mundo ). Isso ajuda a explicar os israelitas "luta 700 anos para se libertar de uma religião sincrética que tentou fazer o apropriado símbolos a verdade em si mesmos. Num nível mais profundo, as imagens míticas da cultura foram usados ​​de uma forma metafórica quanto as metáforas funcionou no episódio de Star Trek mencionado anteriormente. Tornaram-se nas tradições bíblicas simplesmente as convenções da descrição poética, o que os estudiosos chamam de linguagem mitopoética. A diferença está na visão radicalmente diferente da divindade e humanidade de que as imagens poéticas foram usadas para transmitir.

C. A Dinâmica da Tradição, Comunidade e Cultura

1. falando o que deve ser falado

Como a comunidade de fé, o que devemos falar com o nosso mundo moderno, racional, científica, tecnológica orientada? O que é que precisamos dizer sobre Deus? Qual deveria ser a Igreja, o povo de Deus, seja gastando sua energia levar as pessoas a acreditar? A Igreja, como tem feito muitas vezes no passado, pode definir-se totalmente contra a cultura, rejeitar a língua de Canaã como muito pagão, e criar sua própria comunidade fechada com o seu próprio sistema de símbolos e metáforas, uma linguagem que só os iniciados podem compreender e que os iniciados são obrigados a falar. Pode puxar a Galileus em seu meio antes da Inquisição e silenciá-los. Mas isso não apaga o que sabemos. Galileu foi forçado perante o Inquisidor para retratar suas teorias de Copérnico do movimento planetário, que sustentava que a Terra não era o centro imóvel do universo. Diz a lenda que Galileu levantou de diante do inquisidor e calmamente sussurrou: "Mas a terra se move."
Devemos, como pessoas que vivem no mundo ocidental no final do segundo milênio depois de Cristo, viver em nosso mundo. Tanto como gostaríamos de voltar a um mundo mais simples, para um mundo bíblico, sem complicações pelo conhecimento, a tecnologia, os problemas e as questões do nosso tempo, nós não podemos. Nós nunca pode ser "BC" pessoas e nunca podemos ser cristãos do primeiro século. Temos aprendido muito sobre o nosso mundo em 2.000 anos. Se quisermos ser pessoas autênticas, cristãos autênticos, devemos chegar a um acordo com o nosso mundo, não capitular a ele, mas aprender a funcionar bem nela como cristãos. Temos de aprender a ser teístas genuína de uma maneira que leva a sério a confissão bíblica de que Deus é o Criador e Sustentador de sua criação, e ainda assim leva a sério o que temos vindo a saber sobre que a criação e como ele funciona (veja gráfico na comparação de visões de mundo, o teísmo ).
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Não podemos simplesmente construir um novo mito, seja magicamente ou racionalmente baseado. Se quisermos manter uma fé dinâmica e em crescimento no século XXI, temos de aprender a articular a fé em caminhos, em símbolos, em metáforas, que as pessoas do século XXI pode entender. Se eles não sabem o contexto cultural das nossas palavras, as palavras não terão sentido e nossa mensagem, nosso testemunho ao nosso Deus, nossa salvação, a nossa esperança para o mundo corre o risco de ser ininteligível, ou pior rejeitadas como irrelevantes. Nossa fé nunca será totalmente racional, mas não pode ser irracional, e, se a tradição Wesleyan é de todo correto, ele deve ser razoável.

2. que língua vamos falar?

Como cristãos, devemos falar. Como Jeremias, o profeta, temos uma mensagem para o mundo que, se não falamos, torna-se um fogo queimando dentro de nós que não podemos fechar dentro Devemos falar. Mas que língua devemos falar? Que símbolos vamos emprestar? E quem vai escutar?
Se os israelitas poderiam têm uma visão primitiva do mundo físico muito parecido com seus vizinhos cananeus, e ainda afirmam Javé como Criador, talvez devemos perceber que a nossa fé não é, finalmente, estão ligados a questões como a não ser que forçá-lo a ser. Se israelitas pensavam que o mundo era plano e flutuaram sobre o oceano primevo, como uma almofada de lírio, e ainda poderia reconhecer a Deus como Criador, talvez possamos acreditar que o mundo tem bilhões de anos, ou que exista vida inteligente em outros planetas no remoto sistemas solares e ainda ser cristão. Se as tradições bíblica poderia se apropriar da língua de Canaã e "santificar" é para levar suas confissões própria fé, talvez a Igreja não deve ser tão ameaçado pela ciência ea linguagem da ciência quando nos informa sobre o nosso mundo físico.
Gostaria de sugerir que nós podemos, e devemos, como cristãos, permitir que as Ciências Naturais a sua voz na igreja. Não vejo nada na metodologia científica que é inerentemente estranho ou ameaçador para a fé cristã. Eu vejo os cientistas só, bem como teólogos, às vezes usando sua metodologia mal. Talvez possamos até mesmo alguns apropriado dessa linguagem moderna de Canaã em articular confissões nossa fé. Nós podemos ter para dar-lhe acrescentado conteúdo, moldá-la a confissões nossa fé, mesmo rejeitar alguns dos pressupostos que informam isso. Podemos ter de ser mais deliberadamente Wesleyan, ainda mais deliberadamente cristã, em nosso pensamento.
Mas no final, temos de aprender a falar a língua simplesmente porque é a linguagem que nosso mundo moderno fora da igreja fala. Afinal, as palavras ea linguagem em si não são a verdade, eles só dar testemunho da verdade. E eu afirmo que, em última instância, é a mensagem eo testemunho próprio que se acredita, não apenas as suas palavras. Mas as palavras ea linguagem deve ser entendida ou ninguém vai nem ouvir a mensagem.
- Dennis Bratcher, Copyright © 2011 , Dennis Bratcher - Todos os direitos reservados
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Notas finais

1. Sires James, The Universe Next Door: A World Catalog Ver-Basic, InterVarsity Press, 1976, 17. [ voltar ]
2 . James Sires, The Universe Next Door: A World Catalog Ver-Basic, InterVarsity Press, 1976, 18. [ voltar ]
3 . Aqui eu preciso deixar claro que Wesleyan teologia em si não exige um certo conjunto de pressupostos filosóficos, nem exigir a rejeição de certos sistemas de pensamento. Muitos na tradição Wesleyan têm mantido o mesmo conjunto de pressupostos como os de oposição tradições. O ponto é que, para mim, na minha compreensão dos aspectos básicos de um sistema de Wesleyan, em especial o conceito de graça preveniente e humanos a liberdade / responsabilidade que os resultados, a platônica clássica e neo-platônica sistemas filosóficos sobre os quais a teologia calvinista e reformada baseia-se não se presta a articular os elementos essenciais dessa visão Wesleyana. Para uma apresentação mais detalhada das perspectivas sobre a Escritura que estão por trás dessa visão, ver The Modern Inerrância Debate Revelação e Inspiração: A Fundação nas Escrituras ) [ voltar ]
4 . Há claramente uma diferença entre a linguagem como as formas específicas em que os sons e as palavras são combinadas para produzir discurso comum a um grupo particular, como o idioma Inglês, e no sentido mais geral em que estou usando a linguagem aqui para enfatizar qualquer meio de comunicação através de símbolos. No entanto, a diferença é mais de grau que de substância, o primeiro é um aspecto mais especializado do último. [ voltar ]
5 . Aqui eu estou usando "teologia" é um sentido não-técnico, simplesmente para se referir a "falar de Deus", que é o significado básico da palavra. [ voltar ]
6 . Esta dimensão é enfatizada em dois dos evangelhos: Lucas 1:1-2, João 20:30-31, 21:24-25. [ voltar ]
7 . William A. Irwin, "Os hebreus", em A Aventura Intelectual do homem antigo: um ensaio sobre o pensamento especulativo no antigo Oriente Próximo, University of Chicago Press, 1972 [1946], 224ff. [ voltar ]
8 . Não há textos sobreviventes da cultura cananéia que os israelitas substituído na Palestina. A maioria dos nossos informação vem de escavações arqueológicas e do Antigo Testamento em si. No entanto, um grande número de textos foram descobertos na Síria (Ugarit), Assíria (Nínive), e Babilônia (suméria e acadiana), bem como no Egipto. Estes textos descrevem mitos religiosos, crenças e práticas que correspondem muito de perto em detalhes significativos para a caracterização israelita de Canaã religião apresentados no Antigo Testamento. Nós também podemos traçar a similaridade em códigos de leis, costumes, práticas de construção, etc Walter Beyerlin, ed., Ancient Near Eastern Textos Religiosos Relativas ao Antigo Testamento, Westminster, 1978 [1975], 185, passim. [ voltar ]
9 . Por exemplo: Suméria, do século 18 aC, An, Enlil, Ninhursanga (Céu, Ar, Terra); Akkad, do século 12 aC, Marduk, Enlil, Tiamat; Ugarit (Ras Shamra), do século 13 aC, El, Ashirat, Baal ( Hadd ou Hadad), Anat; hititas / hurritas, do século 13 aC, Teshub, Kumarbi; Sidon, quinto século aC, Eshmun (Gk: Asclépio), Astarte; Tiro, quinto século aC, Baal Melqart (Gk: Heracles); Carthage, 5 século aC, Baal Hammon, Tanit; Damasco, século VIII aC, Baal Shamamin, Shamash, Shahar (Senhor do Céu, Sol, Lua); Babilônia, nono-quinta século aC, Marduk, Ishtar. Sumérios antigos e textos nome acadiano mais de 3.000 deidades. Walter Beyerlin, ed., Ancient Near Eastern Textos Religiosos Relativas ao Antigo Testamento, Westminster, 1978 [1975], 69, passim. [ voltar ]
10 . Norman Gottwald postulou que a grande maioria dos "israelitas" que surgiram no período da monarquia davídica foram cananeus realmente disenfranchised que se rebelaram do senhores das cidades-estado da Palestina e se juntou a um grupo de escravos fugidos em uma batalha pela liberdade ( Norman Gottwald, The Tribes do Senhor). Mesmo sem aceitar essa hipótese, não há evidência bíblica de que pelo menos alguns cananeus, bem como alguns africanos do Egito, juntou os israelitas como eles se mudaram para Canaã. Isso, em parte, explicar o problema recorrente com a adoração de Baal e de outras divindades não-israelitas. Veja Josh 9, Êxodo 12:38, Números 11:04. Além disso, os estudiosos têm sugerido que a falta de batalhas travadas no planalto central de Samaria como os israelitas entraram na terra é evidência de que os membros do clã relacionadas com os israelitas permaneceram nesta área durante a permanência secular várias egípcia da família de Abraão. [ voltar ]
11 . Dicionário Webster do Novo Mundo das American Language, The Southwestern Company, 1962, 495. [ voltar ]
12 . H. e HA Frankfort, "Mito e Realidade", em A Aventura Intelectual do homem antigo: um ensaio sobre o pensamento especulativo no antigo Oriente Próximo, University of Chicago Press, 1972 [1946], 3-27. [ voltar ]
13 . Mais uma vez observando que não há textos sobreviventes da cultura cananéia. O texto mais completo do mito Ba'al vem de Ugarit. [ voltar ]
14 . Espaço proíbe lidar com o Épico de Gilgamesh igualmente interessantes ou o épico anterior Atrahasis, sendo que ambos contêm histórias em que a água corre o risco de re-engolir o mundo. Walter Beyerlin, ed., Ancient Near Eastern Textos Religiosos Relativas ao Antigo Testamento, Westminster, 1978 [1975], 89-97. [ voltar ]
15 . Esta batalha mítica, chamada de teogonia, é um tema recorrente na maioria dos sistemas míticos da antiga Grécia e Roma aos modernos populares do hinduísmo. [ voltar ]
16 . Pierre Grimal, ed, Larousse Mitologia Mundial, Livros Chartwell, 1976 [1965], 63-70;. Beyerlin Walter, ed, Ancient Near Eastern Textos Religiosos Relativas ao Antigo Testamento, Westminster, 1978 [1975], 80-84.. [ voltar ]
17 . Pierre Grimal, ed, Larousse Mitologia Mundial, Livros Chartwell, 1976 [1965], 86-92;. Beyerlin Walter, ed, Ancient Near Eastern Textos Religiosos Relativas ao Antigo Testamento, Westminster, 1978 [1975], 185-221.. [ voltar ]
18 . Ver FM Cross, "The Song of the Sea e Mito cananeus," em cananeu Mito e Epic hebraico, 113-120. [ voltar ]
19 . Ver Samuel Terrien, The Elusive Presença: O Coração da Teologia Bíblica, Harper and Row, 1983, 63-152. [ voltar ]
20 . Esta é a conclusão do Frankforts em H. Frankfort e HA, "The Emancipation of Thought de Mito", em A Aventura Intelectual do homem antigo: como Ensaio sobre o pensamento especulativo no antigo Oriente Próximo, University of Chicago Press, 1972 [1946 ], 363-388. [ voltar ]
21 . Há muito debate sobre o desenvolvimento e transição para uma "pós-moderna" perspectiva de que é menos racionalista, menos preocupado com a auto-sustentação de processos, e que está mais ciente de espontaneidade e de eventos aleatórios. Isto levou, especialmente nos círculos científicos para falar mais sobre os processos pelos quais os eventos ocorrem e não a causa final para eles de acordo com um definível "lei natural". Isto pode perspectiva (ou não) marca uma transição para uma nova visão de mundo. No entanto, há diversidade suficiente nas perspectivas agora para descrevê-los como geralmente caindo em algum lugar em um intervalo entre o teísmo (enfatizando uma determinada causa externa), o deísmo (reconhecendo alguma causa externa), com o naturalismo (a causa reside dentro do sistema) se ou não que a causa é definida em termos de "lei natural

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